Заједнички језик је имао подршку државе
На Филолошком факултету Универзитета у Београду недавно је као предавач гостовао амерички професор Роберт Гринберг, слависта, стручњак за социолингвистику и језичку политику, који сада предаје на Новом Зеланду на Универзитету Оукланд. Добитник је награде 2005. за најбољу славистичку књигу у Америци „Језик и идентитет на Балкану”, његова специјалност је тема језика и конфликта, коју је усавршио на примерима Југославије и Украјине. Каже да је почео је да учи руски језик и књижевност, да је завршио докторске студије на америчком универзитету Јејл, осамдесетих година, где је имао сјајног професора Едварда Станкјевича, који му је дао савет да се определи за најзанимљивији језик међу јужнословенским језицима – српскохрватски. „До тада сам знао словеначки, чешки и руски, и професор Станкјевич ме је охрабрио да дођем у Југославију 1988. године, на семинар за стране слависте, тако сам почео да се бавим овим језиком. Заволео сам ову земљу и људе и убрзо сам се ту вратио као Фулбрајтов стипендиста”, каже Роберт Гринберг.
Језик је суштина идентитета. Међутим, када је реч о Југославији, како је језик постао оружје у сукобима?
Тешко је рећи када је све почело. Када је реч о заједничком језику, често се спомиње Бечки договор из 1850. године, који се сматра и неком врстом џентлменског договора неколико интелектуалаца и панслависта. Моја књига говори о томе да је постојање заједничког језика потписника тог договора – чињеница. У Краљевини Југославији и социјалистичкој Југославији, није увек постојала слога у вези са језичким питањима, али је заједнички језик у те две заједнице имао државну подршку. У шездесетим годинама Хрвати су почели више да говоре о стандардном хрватском језику, али у Титово време није могло да се иде у екстремизам. Ипак, када се Југославија распала, сваки народ добио је своју независну државу, добио је и свој језик. Хрватска је имала традицију језичког пуризма, који је појачала после 1991, спремила је речнике „иначица”, варијанти, између хрватског и српског. У току ратова рођен је босански језик, то је повратак ономе што је почело у оквиру Аустроугарске. Језик је, заправо, поставио темеље легитимитета нових, независних држава.
Због чега је ваша књига „Језик и идентитет на Балкану” изазвала полемике у Хрватској?
После превода те књиге на хрватски, био је организован округли сто у Матици хрватској, а проблем је настао када је један део књиге протумачен као моја тврдња да је хрватски језик оформљен истовремено са распадом Југославије, иако ја то нисам написао. Књига је изазвала бурне реакције, а ја сам добио квалификацију да сам просрпски оријентисан. Заправо сам говорио о заједничком језику Срба и Хрвата, иако су га неки лингвисти из Хрватске окарактерисали као „вештачки”, наметнут са српске стране. Мој је став да се не може негирати постојање једног језика. Када сам као докторанд боравио у Југославији прављен је „Лингвистички атлас”, и на том пројекту су учествовали лингвисти из свих република бивше државе. Иако нисам био присутан на поменутом округлом столу, реаговао сам на те оптужбе у једном хрватском листу. Мислим да је било важно да Хрвати виде да постоје и другачије интерпретације њихове историје. Говорили су ми да тада нису били спремни да прочитају моју књигу.
Да ли сте у Америци примали негативне критике?
Нисам никада. Ја сам Американац који се труди да буде објективан, али сам својевремено био критички оријентисан према српској влади, према различитим правописима и некадашњој стандардизацији српског језика. Нека решења Одбора за стандардизацију нису баш помагала смиривању ситуације, као што мислим да ни сада није најбитније дефинисати да ли се у БиХ говори бошњачким или босанским језиком. Разумем да је српској страни важно да се тај језик зове бошњачки, зато што се сматра да назив ’босански’ укључује и све грађане који живе на територији БиХ. Али, Бошњаци су одлучили да ће се њихов језик звати босански. Не тврдим да знам како је најбоље, али велико је питање поштовања слободе једног народа да на одређени начин назове свој језик.
Говорите о меким границама међу језицима као што су српски и црногорски или хрватски, али и о оштријим границама између македонског и албанског, на пример. Зашто су неретко сукоби жешћи међу народима које не деле оштре језичке разлике?
То је болно питање, нарочито између Србије и Црне Горе. Када слушам Радио Подгорицу увек тражим нове фонеме у говору. Мада, у Црној Гори је постојао компромис око назива тог језика у школама: црногорски-српски, хрватски или босански, као да су одређена варијанта заједничког језика. За мене је то експериментално решење, зато што се још не зна хоће ли бити више разлика између српског и црногорског осим у писању нових слова. Другачије ствар стоји са босанским и хрватским. У стандардизацији босанског језика има турцизама, арабизама, или нових хрватских речи уместо српских, које су раније биле више прихваћене у народном говору. Мислим да ће се у будућности српски и хрватски још више удаљити, што показује политичку ситуацију у тим земљама.
С једне стране налази се службени језик који намеће питање асимилације за оне којима то није матерњи језик, са друге стране постоје права мањина на свој језик. Како поштовати језичке стандарде, а ипак бити либералан?
Земље бивше Југославије потписале су Европску повељу о регионалним или мањинским језицима, а слични језички проблеми везани су за читаву Европу. Компликације настају када се владе суседних земаља мешају у језичку политику суседа. Мислим да смо то видели у Србији у вези са босанским језиком у Санџаку, зато што су српски Бошњаци доста везани са Бошњацима у БиХ. Решење је поштовање поменуте повеље. Свака промена статуса кво у језику потенцијално је жариште сукоба, а у Вуковару је то прелазак из стања плурализма у језичку асимилацију српске мањине.
Да ли српска влада може да утиче на проблем асимилације ћирилице у Хрватској?
Српска влада може да преговара са хрватском владом о том питању. Мислим да је влада Зорана Милановића имала добру вољу, по Закону о мањинским правима, да уведе ћирилицу у свим местима у Хрватској где Срби чине 33 одсто становништва. Међутим, две су стране сваке приче, за Хрвате је Вуковар симбол страдања, али компромис је могућ. У Македонији је већ уочљива језичка конфедерација између македонског и албанског језика. Белгија је добар пример за два језика и две нације. У Америци либералнији политичари нису за то да само енглески буде службени језик, већ су за званичну употребу енглеског уз шпански.
Марина Вулићевић
Подели ову вест
Комeнтар успeшно додат!
Ваш комeнтар ћe бити видљив чим га администратор одобри.


