Književni kritičar u Hičkokovom zapletu
Zoran Paunović, jedan od naših najboljih prevodilaca sa engleskog jezika, univerzitetski profesor u Novom Sadu i Beogradu, književni kritičar i esejista, autor je nove knjige eseja „Prozor u dvorište” (izdanje „Geopoetike”) o engleskoj, američkoj, pa i srpskoj književnosti. U ovom delu Paunović podrobno analizirajući anglosaksonsku prozu, poeziju i dramu, uspostavlja veze između stvaralaca različitih epoha, Šekspira, Vilijama Blejka, Bajrona, Dikensa, Džojsa, Foknera, Dona DeLila, Harolda Pintera, Ostera... Pred našim očima smenjuju se različite poetike, drugačija vrednovanja nekih pisaca, kao što je Grejem Grin, i zbog toga što „kritičari ne vole pisce koji imaju čitaoce”.
Čini se da je jedna od važnih literarnih linija koju povlačite u knjizi eseja „Prozor u dvorište” ona uspostavljena između Džojsa, Foknera, DeLila i Ostera?
Veze između velikih stvaralaca, izuzmemo li one koje su sasvim očigledne, vrlo često otkrivamo slučajno, bez unapred postavljene teze o umetničkim srodnostima koje nastojimo da otkrijemo. Tako je i linija koja u mojoj knjizi povezuje pomenute, ali i neke druge pisce, nastala velikim delom spontano. Kohezija koja u književnosti drži na okupu različite i naoko raznorodne pisce svakako nastaje na temelju njihove duboke, na prvi pogled nevidljive srodnosti; jednim značajnim delom, međutim, ta kohezija rađa se u oku posmatrača. Jer svaki čitalac, vođen sopstvenim ukusom i sklonostima, gradi svoj književni univerzum: ovaj u knjizi „Prozor u dvorište” tako je i moja lična karta. Kad govorimo o književnosti, uvek govorimo i o sebi.
Kada govorite o velikim pripovestima, pa i dramama, kao neko vezivno tkivo kod pisaca različitih epoha uočavate taj bitni odnos pojedinačnog i opšteg, svakodnevice i doba. Kod kojih autora je taj spoj najizuzetniji?
Veliki pisci prepoznaju se pored ostalog i po tome što s jedne strane u potpunosti pripadaju vremenu u kome žive i stvaraju, a s druge u ništa manjoj meri i svakom drugom vremenu. Ta bezvremenost i svevremenost velike literature jedna je od najvažnijih odlika u delima autora kojima sam se u knjizi bavio: pišući o knjazu Rjepninu u posleratnom Londonu, Crnjanski piše o neizlečivoj i neretko smrtonosnoj nostalgiji svih raseljenih lica ovog sveta. Džojs u „Uliksu” iz perspektive jednog sasvim konkretnim datumom određenog dana progovara o Dablincima koje je znao i Irskoj koju je istovremeno voleo i mrzeo, ali i o mnogim postojanim aspektima ljudske sudbine, nepromenjenim od Homera do danas; svojevrsni „svetski bol” Selindžerovog Holdena Kolfilda, kao i njegovo gnušanje nad licemerjem sveta odraslih, učinili su ovog junaka sabratom i sapatnikom mnogih naraštaja tinejdžera, kao i svih onih koji odbijaju da odrastu; batler Stivens iz Išigurovog najpoznatijeg romana univerzalni je lik čoveka pored koga je život neopaženo prošao dok je on opsesivno brinuo o sasvim trivijalnim stvarima. I tako dalje. Prava, velika literatura nikad ne pripada samo svom vremenu i podneblju.
Engleski je i jezik velikih gradova u anglosaksonskoj literaturi, Dikensovog Londona, Osterovog i DeLilovog Njujorka, ali i jednog specifičnog, proročkog, viđenja Evrope Vilijama Blejka i Evrope kao nestvarnog Eliotovog grada?
Anglosaksonska književnost najvećim je delom književnost gradova; za razliku od ruske, na primer, ona se u rustikalnom prirodnom ambijentu često oseća klaustrofobično. Vilijam Blejk je, međutim, kao i većina njegovih savremenika romantičara, grad doživljavao kao leglo zaraze, fizičke i duhovne, koja bi mogla da uništi svet. No to ga nije sprečavalo da sanja o tome kako bi svet, ako dovoljno poživi, jednog dana mogao postati bolji. Možda baš u Evropi onakvoj kakva postoji u njegovim vizijama, neomeđena i slobodna. Ili je bliži istini ipak bio Eliot, čija je Evropa, kao i čitav zapadni svet, Nestvarni grad koji se pred izbezumljenim pogledima svojih nemoćnih žitelja pretvara u ruševine i postaje nakazni spomenik jedne zabludele, duhovno opustošene civilizacije.
Kada govorite o lepoti i teškoćama prevodilaštva, nalik na stvari koje Hičkokovog fotografa zagledanog u susedske prozore mogu da nadahnu, ali i ubiju, mislite li možda tu na Džojsovo „Fineganovo bdenje”, ili...?
„Fineganovo bdenje” samo po sebi izvrstan je primer opasne, a neodoljive knjige. No za istinski strastvenog i posvećenog tumača književnosti takva bi trebalo da budu sva dela koja odabere (ili koja ga odaberu) da se njima bavi. Slično Hičkokovom fotografu u filmu čiji je naslov, sasvim slučajno, „Prozor u dvorište”, književni kritičar zagledan je u osvetljene prozore tuđih književnih dela i sklon da na temelju prizora koje vidi stvara vlastite priče. Te priče mogu da daruju život onom kome su za život neophodne, ali i da budu smrtonosne za onog ko ih, kao pomenuti fotograf, pogrešno ili preozbiljno shvati. U prevodilačkom poslu takva dvostruka priroda priče još je izrazitija. Jer, da bi svoj zadatak obavio na najbolji, i možda jedini mogući način, prevodilac mora ne samo da zaroni u delo dublje i dalje nego bilo koji književni kritičar, već i da se s autorom tog dela poistoveti do one mere koja će mu omogućiti da uđe u njegovu svest i poprimi njegov način razmišljanja i izražavanja. Drugim rečima, da „postane” pisac dela koje prevodi. A putevi povratka iz tuđe svesti znaju da budu zapetljani.
Čitava istorija je zločin iz nehata, sugeriše DeLilo. Može li se to reći i za veliko Šekspirovo dramsko delo?
Šekspir svakako nije imao nameru da postane najveći dramski pisac od postanka sveta do danas: on se pozorištem bavio kao poslom od koga je zarađivao za svakodnevni život, najpre kao glumac, a onda i kao autor sve uspelijih komada: ni on, kao ni oni koji su hrlili u „Glob” da junake tih komada gledaju na sceni, nisu ni pomišljali da upravo učestvuju u stvaranju jednog od najznačajnijih poglavlja istorije književnosti. A što se tiče one prave, „velike” istorije, kao da se od Šekspira do DeLila ništa nije promenilo: ona je bila i ostala zločin iz nehata, priča koja se, menjajući svoje žanrovsko obličje u širokom rasponu od tragedije do farse, beskonačno ponavlja, ne učeći ljude ničemu. Svet u kome živimo prepun je dokaza te neumoljive činjenice, po pravilu neprijatnih, zbog toga je mnogo bezbolnije, i nekako utešno, kad se sa cinizmom istorije suočimo posredstvom književnosti.
Подели ову вест
Komentar uspešno dodat!
Vaš komentar će biti vidljiv čim ga administrator odobri.


