Књижевни критичар у Хичкоковом заплету
Зоран Пауновић, један од наших најбољих преводилаца са енглеског језика, универзитетски професор у Новом Саду и Београду, књижевни критичар и есејиста, аутор је нове књиге есеја „Прозор у двориште” (издање „Геопоетике”) о енглеској, америчкој, па и српској књижевности. У овом делу Пауновић подробно анализирајући англосаксонску прозу, поезију и драму, успоставља везе између стваралаца различитих епоха, Шекспира, Вилијама Блејка, Бајрона, Дикенса, Џојса, Фокнера, Дона ДеЛила, Харолда Пинтера, Остера... Пред нашим очима смењују се различите поетике, другачија вредновања неких писаца, као што је Грејем Грин, и због тога што „критичари не воле писце који имају читаоце”.
Чини се да је једна од важних литерарних линија коју повлачите у књизи есеја „Прозор у двориште” она успостављена између Џојса, Фокнера, ДеЛила и Остера?
Везе између великих стваралаца, изузмемо ли оне које су сасвим очигледне, врло често откривамо случајно, без унапред постављене тезе о уметничким сродностима које настојимо да откријемо. Тако је и линија која у мојој књизи повезује поменуте, али и неке друге писце, настала великим делом спонтано. Кохезија која у књижевности држи на окупу различите и наоко разнородне писце свакако настаје на темељу њихове дубоке, на први поглед невидљиве сродности; једним значајним делом, међутим, та кохезија рађа се у оку посматрача. Јер сваки читалац, вођен сопственим укусом и склоностима, гради свој књижевни универзум: овај у књизи „Прозор у двориште” тако је и моја лична карта. Кад говоримо о књижевности, увек говоримо и о себи.
Када говорите о великим приповестима, па и драмама, као неко везивно ткиво код писаца различитих епоха уочавате тај битни однос појединачног и општег, свакодневице и доба. Код којих аутора је тај спој најизузетнији?
Велики писци препознају се поред осталог и по томе што с једне стране у потпуности припадају времену у коме живе и стварају, а с друге у ништа мањој мери и сваком другом времену. Та безвременост и свевременост велике литературе једна је од најважнијих одлика у делима аутора којима сам се у књизи бавио: пишући о књазу Рјепнину у послератном Лондону, Црњански пише о неизлечивој и неретко смртоносној носталгији свих расељених лица овог света. Џојс у „Уликсу” из перспективе једног сасвим конкретним датумом одређеног дана проговара о Даблинцима које је знао и Ирској коју је истовремено волео и мрзео, али и о многим постојаним аспектима људске судбине, непромењеним од Хомера до данас; својеврсни „светски бол” Селинџеровог Холдена Колфилда, као и његово гнушање над лицемерјем света одраслих, учинили су овог јунака сабратом и сапатником многих нараштаја тинејџера, као и свих оних који одбијају да одрасту; батлер Стивенс из Ишигуровог најпознатијег романа универзални је лик човека поред кога је живот неопажено прошао док је он опсесивно бринуо о сасвим тривијалним стварима. И тако даље. Права, велика литература никад не припада само свом времену и поднебљу.
Енглески је и језик великих градова у англосаксонској литератури, Дикенсовог Лондона, Остеровог и ДеЛиловог Њујорка, али и једног специфичног, пророчког, виђења Европе Вилијама Блејка и Европе као нестварног Елиотовог града?
Англосаксонска књижевност највећим је делом књижевност градова; за разлику од руске, на пример, она се у рустикалном природном амбијенту често осећа клаустрофобично. Вилијам Блејк је, међутим, као и већина његових савременика романтичара, град доживљавао као легло заразе, физичке и духовне, која би могла да уништи свет. Но то га није спречавало да сања о томе како би свет, ако довољно поживи, једног дана могао постати бољи. Можда баш у Европи онаквој каква постоји у његовим визијама, неомеђена и слободна. Или је ближи истини ипак био Елиот, чија је Европа, као и читав западни свет, Нестварни град који се пред избезумљеним погледима својих немоћних житеља претвара у рушевине и постаје наказни споменик једне заблуделе, духовно опустошене цивилизације.
Када говорите о лепоти и тешкоћама преводилаштва, налик на ствари које Хичкоковог фотографа загледаног у суседске прозоре могу да надахну, али и убију, мислите ли можда ту на Џојсово „Финеганово бдење”, или...?
„Финеганово бдење” само по себи изврстан је пример опасне, а неодољиве књиге. Но за истински страственог и посвећеног тумача књижевности таква би требало да буду сва дела која одабере (или која га одаберу) да се њима бави. Слично Хичкоковом фотографу у филму чији је наслов, сасвим случајно, „Прозор у двориште”, књижевни критичар загледан је у осветљене прозоре туђих књижевних дела и склон да на темељу призора које види ствара властите приче. Те приче могу да дарују живот оном коме су за живот неопходне, али и да буду смртоносне за оног ко их, као поменути фотограф, погрешно или преозбиљно схвати. У преводилачком послу таква двострука природа приче још је изразитија. Јер, да би свој задатак обавио на најбољи, и можда једини могући начин, преводилац мора не само да зарони у дело дубље и даље него било који књижевни критичар, већ и да се с аутором тог дела поистовети до оне мере која ће му омогућити да уђе у његову свест и поприми његов начин размишљања и изражавања. Другим речима, да „постане” писац дела које преводи. А путеви повратка из туђе свести знају да буду запетљани.
Читава историја је злочин из нехата, сугерише ДеЛило. Може ли се то рећи и за велико Шекспирово драмско дело?
Шекспир свакако није имао намеру да постане највећи драмски писац од постанка света до данас: он се позориштем бавио као послом од кога је зарађивао за свакодневни живот, најпре као глумац, а онда и као аутор све успелијих комада: ни он, као ни они који су хрлили у „Глоб” да јунаке тих комада гледају на сцени, нису ни помишљали да управо учествују у стварању једног од најзначајнијих поглавља историје књижевности. A што се тиче оне праве, „велике” историје, као да се од Шекспира до ДеЛила ништа није променило: она је била и остала злочин из нехата, прича која се, мењајући своје жанровско обличје у широком распону од трагедије до фарсе, бесконачно понавља, не учећи људе ничему. Свет у коме живимо препун је доказа те неумољиве чињенице, по правилу непријатних, због тога је много безболније, и некако утешно, кад се са цинизмом историје суочимо посредством књижевности.
Подели ову вест
Комeнтар успeшно додат!
Ваш комeнтар ћe бити видљив чим га администратор одобри.


